2024. Т. 12, № 3. Бородовская Л.З.

2024. Т. 12, № 3. С. 512-528

DOI: https://doi.org/10.22378/2313-6197.2024-12-3.512-528

EDN: https://elibrary.ru/AVKGDF

   ПОЭМА АБУ БАКРА КАЛАНДАРА РУМИ
«КАЛАНДАР-НАМЕ» КАК ИСТОЧНИК СВЕДЕНИЙ
ПО СУФИЙСКОЙ РИТУАЛЬНОЙ МУЗЫКЕ

Л.З. Бородовская
Казанский государственный институт культуры
Казань, Российская Федерация
lilianotka@yandex.ru

Резюме. Цель исследования: Статья посвящена анализу текста поэмы Абу Бакра Каландара Руми «Каландар-наме» на наличие сведений по музыкальной сос­тавляющей суфийского зикра – обряду слушания сама`, его жанрам, музыкальным инструментам.
Материалы исследования: Сам автор поэмы, являясь практикующим суфийский метод духовного совершенствования, признает дозволенность музыкальных инстру­ментов и пения только в целях достижения божественной истины. По всей поэме рассыпаны свидетельства музыкальных радений дервишей разных тарикатов, даны отсылки к текстам известных суфийских теоретиков и поэтов. Автор показывает суфийскую культуру своего времени, как устоявшееся, широко распространенное по исламскому миру культурное явление, постоянно напоминая слушателю поэмы разные суфийские имена, знакомые образы и факты.
Результаты и научная новизна исследования: В результате исследования раскрыты типичные для того времени музыкальные жанры (кавал, мулемма и илахи) и музыкальные инструменты, которые применялись во время суфийского обряда слушания сама. Дается краткая характеристика самого обряда сама` и термино­логические разъяснения по поводу «сема» и «само». Выявлен малоизученный в отечественной науке музыкальный инструмент – арганун или органон, поданный в контексте поэмы совместно с образом бессмертной птицы Кукнус/Феникс. Проведен анализ других источников по средневековым суфийским музыкальным инстру­ментам. Статья будет полезна широкому кругу интересующихся средневековой исламской культурой регионов Золотой Орды.

Ключевые слова: суфизм, мулемма, мунаджат, сама`, арганун, орган, Кукнус, флейта Пана, сема

Для цитирования: Бородовская Л.З. Поэма Абу Бакра Каландара Руми «Каландар-наме» как источник сведений по суфийской ритуальной музыке // Золотоордынское обозрение. 2024. Т. 12, № 3. С. 512–528. https://doi.org/10.22378/2313-6197.2024-12-3.512-528  EDN: AVKGDF

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

  1. Абдуллаева С. Древние азербайджанские музыкальные инструменты. URL: https://azerhistory.com/?p=19759 (дата обращения 09.03.2024).
  2. Абу Бакр Каландар Руми. Каландар-наме: избранное. Пер. с перс. И.Р. Ги­бадуллина, М.Р. Шамсимухаметовой / Общая и научная редакция, преди­словие, комментарии И.Р. Гибадуллина. Казань: Институт истории им. Ш.Марджани АН РТ, 2017. 1044 с.
  3. Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ал-Туси. Кимийа-йи са‘адат (Эликсир счастья»). Ч. 1: `Унваны 1–4. Рукн 1 / Пер. с перс., вступ. ст., коммент. и указ. А.А. Хис­матулина. М.: «Ихлас», 2011. 464 с.
  4. Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ал-Туси. Кимийа-йи са‘адат (Эликсир счастья»). Ч. 2: Рукн 2: Обычаи / Пер. с перс., вступ. ст., коммент. и указ. А.А. Хис­матулина. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2007. ХХХ + 466 с.
  5. Бертельс Е.Э. Избранные труды. Суфизм и суфийская литература. М., 1965. 531с.
  6. Бородовская Л.З. Музыкально-поэтический жанр мунаджат в исламской культуре разных народов мира // Культурный код. 2022. № 3. С. 87–99. https://doi.org/
    36945/2658-3852-2022-3-87-99. EDN: EFDXSL
  7. Бородовская Л З. Преемственность суфийских традиций тарикатов Ясавийа и Накшбандийа после XIV в. // Исламоведение. 2022. Т. 13, № 1(51). С. 93–103. https://doi.org/21779/2077-8155-2022-13-1-93-103. EDN: XATKLI
  8. Гумметова Х.Б. Ритуал «Сема» как основная модель суфийского тариката Мевлеви // Проблемы востоковедения. 2012. № 1(55). С. 30–34.
  9. Джумаев А. Трактат о музыке «Кашф ал-автар» Касима ибн дуста Али ал-Бухари (XVI в.) из коллекции библиотеки британского музея // Записки Восточного отделения российского археологического общества. Санкт-Петербург: Центр «Петербургское востоковедение», 2006. С. 91–98.
  10. Джумаев А. «Устав Среднеазиатских музыкантов» в переводе Чулпана // «Восток Свыше», вып. XXIII–XXIV. 2011. URL: http://greylib.align.ru/1241/aleksandr-dzhumaev-ustav-sredneaziatskix-muzykantov-v-perevode-chulpana.html (дата обращения 09.03.2024).
  11. Есипова М.В. Крымскотатарский музыкальный инструментарий в контексте музыкальных культур исламской Азии и культур окружающих народов // Крымское историческое обозрение. 2016. № 2. С. 146–166. EDN: WWVOMD
  12. Лахути Л.Г. Музыка в поэмах Аттара: мелодии мироздания, славный паук и чудесное спасение // Концептуализация музыки в авраамических традициях – 2018: коллективная монография / Отв. ред. док. искусствоведения Г.Б. Шамилли. М.: Государственный институт искусствознания, 2018. С. 242–251.
  13. Раджабов Исхак. Трактаты о музыке из собрания восточных рукописей АН РУз. Ташкент, 2020 400 с. + 40 факсимиле рук
  14. Раджабова М. Радение дервишей суфиев, с точки зрения святых (Самоъи орифон дар ақволи бузургон) // Вестник Таджикского национального университета. Серия филологических наук. 2018. № 8–2. С. 248–254.
  15. Сайфуллина Г.Р. Категории татарской традиционной музыкальной культуры: аннотированный словарь. Казань: Тат.кн.изд-во, 2009. 176с.
  16. Салитова Ф.Ш. Роль музыки в системе духовных ценностей и культуры предков татар в эпоху средневековья // Золотоордынское обозрение. 2021. Т. 9. № 3. С. 460–477. https://doi.org/22378/2313-6197.2021-9-3.460-477. EDN: IWBFJU.
  17. Суфиев Ш.З. Генезис и эволюция темы “вина” и трансформативные про­цессы в персидско-таджикской литературе: диссертация … доктора филологических наук: 10.01.08 / Суфиев Шодимахмад Зикриёевич; Ин-т яз. и лит. им. Рудаки. АН Респ. Таджикистан. Душанбе, 2017. 391 с.
  18. Сухоруков А.Н. Суфийский орден мевлеви в Крыму в XIV–XIX веках // Научный вестник Крыма. 2019. № 2(20). С. 2–25.
  19. Чергеев А.А. Религиозные музыкально-поэтические жанры как феномен традиционной музыки крымских татар // Крымские диалоги: культура, искусство, образование. 2021. № 7(15). С. 3–5.
  20. Шамилли Г.Б. История музыки Шейха Абд аль-Кадира Мараги (1353–1435) в аспекте проблемы иноверия в средневековых суфийских текстах // Музыкальная культура в исламо-христианском контексте : материалы Всероссийской научно-практической конференции, Казань, 17–18 ноября 2009 года. Казань: Казанская государственная консерватория (академия) им. Н.Г. Жиганова, 2009. С. 20–29. EDN: TCAYBN
  21. Шаяхметова А.К. Философское осмысление музыки и поэзии в суфизме // Журнал Сибирского федерального университета. Серия: Гуманитарные науки. 2022. Т. 15. № 1. С. 103–114. https://doi.org/17516/1997-1370-0880
  22. Шидфар Б.Я. Образная система арабской классической литературы (VI–XII вв.). М.: «Наука», 1974. 254 с.
  23. Шиммель А. Мир исламского мистицизма / Пер. с англ. Н.И. Пригариной. М.: Алетейа, Энигма, 1999. 416 с.
  24. Akdenİz A. Kavvâlİ Dînî mûsİkî türünün mevlevİ tarikati İle çİştî tarikati arasindakİbenzerlİklerbağlamindaİncelenmesİ / A. Akdenİz, İ. Gevaş // Karadeniz Ulus­lararası Bilimsel Dergi. 2020, vol. 1, no. 46, pp. 413–428. https://doi.org/17498/
    kdeniz.732855. URL: http://dergikaradeniz.com/index.php/tr/sayi-46/2156-kavvali-dini-musiki-turunun-mevlevi-tarikati-ile-cisti-tarikati-arasindaki-benzerlikler-baglaminda-incelenmesi (дата обращения 09.03.2024)
  25. Djurabekova S. Arganun (Organon)-in the outlook of Medieval Eastern Thinkers // Eurasian music science journal. 2020, no. 2. С. 85–92.
  26. Ebu Abdullah Muhammed ibn Battuta Tanci. Ibn Battuta seyahatnamesi. Ceviri, inceleme ve Notlar: A.Sait Aykut. Istanbul, Yapi Kredi Yayinlari, 2000. Cilt 1–2. 1104 s.
  27. Ocak, A.Y. Osmanlı İmparatorluğunda marjinal Sufilik: Kalenderiler XIV–XVII Yüzyıllar. Ankara, 1992. C. 112–115.
  28. Riza Kurtuluş, İskender Pala. Mülemma‘ // Islam ansiklopedisi, pp. 537–538. URL: https://cdn2.islamansiklopedisi.org.tr/dosya/31/C31010324.pdf (дата обращения 09.03.2024)

ИНФОРМАЦИЯ ОБ АВТОРЕ

Лилия Зелимхановна Бородовская – кандидат искусствоведения, доцент, Казанский государственный институт культуры (420059, Оренбургский тракт, 3, Казань, Российская Федерация); ORCID: 0000-0002-5680-1187, Scopus AuthorID: 57577590100, ResearcherID: AFA-8129-2022. E-mail: lilianotka@yandex.ru

Поступила в редакцию   1.05.2024
Поступила после рецензирования   31.07.2024
Принята к публикации   30.08.2024